Chapter 1
공산당 선언
카를 마르크스·프리드리히 엥겔스 저
[프리드리히 엥겔스가 편집한 1888년 영어판에서]
목차
I. 부르주아지와 프롤레타리아트 II. 프롤레타리아트와 공산주의자 III. 사회주의 및 공산주의 문헌 IV. 기존 다양한 반대 정당들에 대한 공산주의자의 입장
하나의 유령이 유럽을 배회하고 있다—공산주의라는 유령이. 구유럽의 모든 열강이 이 유령을 퇴치하기 위해 신성 동맹을 맺었다. 교황과 차르, 메테르니히와 기조, 프랑스의 급진파와 독일의 경찰 첩자들이 모두 한편이 되어.
집권 세력으로부터 공산주의자라는 낙인이 찍히지 않은 반대 정당이 어디 있는가? 더 전진적인 반대파에 대해서든, 반동적인 적수에 대해서든, 공산주의라는 오명의 낙인을 되받아 던지지 않은 야당이 어디 있는가?
이 사실에서 두 가지 결론이 도출된다.
I. 공산주의는 이미 유럽 모든 열강에 의해 하나의 세력으로 인정받고 있다.
II. 이제 공산주의자들이 온 세상 앞에 공개적으로 자신들의 견해, 목표, 경향을 발표하고, 공산주의 유령에 관한 이 유아적인 옛날이야기에 당 자신의 선언으로 맞설 때가 무르익었다.
이를 위해 여러 국적의 공산주의자들이 런던에 모여 다음의 선언문을 작성하였으며, 이를 영어, 프랑스어, 독일어, 이탈리아어, 플랑드르어, 덴마크어로 출판하기로 하였다.
I. 부르주아지와 프롤레타리아트
지금까지 존재한 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사다.
자유민과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드 장인과 직인—한마디로 억압자와 피억압자는 서로 끊임없이 대립하며, 때로는 은밀하게, 때로는 공개적으로 싸워왔다. 이 싸움은 매번 사회 전체의 혁명적 재편으로 끝나거나, 아니면 투쟁하는 계급들이 함께 몰락하는 것으로 끝났다.
역사의 이전 시대들을 보면, 어디서나 사회가 여러 신분으로 복잡하게 배열되어 있었음을 알 수 있다. 고대 로마에는 귀족, 기사, 평민, 노예가 있었고; 중세에는 봉건 영주, 가신, 길드 장인, 직인, 도제, 농노가 있었으며, 이 계급들 내에서도 또다시 세부적인 서열이 나뉘었다.
봉건 사회의 폐허 위에서 싹튼 근대 부르주아 사회는 계급적 적대를 폐지하지 않았다. 다만 낡은 계급, 낡은 억압 조건, 낡은 투쟁 형태를 새것으로 대체했을 뿐이다. 그러나 우리 시대, 부르주아지의 시대는 이런 독특한 특징을 지닌다. 계급적 적대를 단순화했다는 것이다. 사회 전체가 점점 더 두 개의 거대한 적대 진영으로, 서로 직접 맞서는 두 개의 대계급으로 분열되어 가고 있다. 부르주아지와 프롤레타리아트로.
중세의 농노들로부터 초기 도시들의 특허 시민들이 탄생했다. 이 소시민층으로부터 부르주아지의 최초 요소들이 발전해 나왔다.
아메리카의 발견과 희망봉 항로 개척은 신흥 부르주아지에게 새로운 활동 무대를 열어주었다. 동인도 및 중국 시장, 아메리카 식민지화, 식민지 교역, 교환 수단과 상품 일반의 증대는 상업, 항해업, 공업에 일찍이 없던 추진력을 부여했고, 이를 통해 붕괴하는 봉건 사회 속의 혁명적 요소를 급속히 발전시켰다.
폐쇄적인 길드가 공업 생산을 독점하던 봉건적 공업 체제는 이제 성장하는 새 시장의 수요를 감당할 수 없게 되었다. 매뉴팩처 체제가 그 자리를 대신했다. 길드 장인들은 산업적 중간 계급에 밀려났고, 여러 직능 길드 사이의 분업은 단일 작업장 내 분업 앞에서 소멸했다.
그러는 동안 시장은 계속 확대되고 수요는 끊임없이 증가했다. 매뉴팩처조차 더 이상 충분하지 않게 되었다. 이때 증기와 기계가 공업 생산을 혁명화했다. 매뉴팩처의 자리를 거대한 근대 공업이, 산업 중간 계급의 자리를 산업 군대 전체의 지휘관인 산업 백만장자들, 즉 근대 부르주아지가 차지했다.
근대 공업은 세계시장을 확립했다. 아메리카의 발견이 그 길을 닦은 세계시장을. 이 시장은 상업, 항해업, 육상 교통에 엄청난 발전을 가져왔다. 이 발전은 다시 공업의 확장에 반작용했다. 공업, 상업, 항해업, 철도가 확장되는 것과 같은 비율로 부르주아지도 발전하고 자본을 축적했으며, 중세에서 유래한 모든 계급을 뒷전으로 밀어냈다.
이처럼 근대 부르주아지 자체가 생산양식과 교환양식의 일련의 혁명들을 거치며 발전해 온 산물임을 우리는 알 수 있다.
부르주아지의 발전 각 단계에는 그에 상응하는 정치적 전진이 따랐다. 봉건 귀족의 지배 아래에서는 억압받는 계급으로, 중세 코뮌에서는 무장한 자치 결사체로; 어떤 곳에서는 독립적인 도시 공화국으로(이탈리아와 독일에서처럼), 다른 곳에서는 군주국의 납세 의무를 진 “제3신분”으로(프랑스에서처럼); 이후 매뉴팩처 시대에는 귀족에 대항하는 추를 삼아 반봉건적이거나 절대 군주제를 섬겼고, 실제로 대군주국 전반의 초석 역할을 했다. 마침내 근대 공업과 세계시장이 확립된 이후, 부르주아지는 근대 대의제 국가에서 독점적인 정치 권력을 획득했다. 근대 국가의 행정부는 부르주아지 전체의 공동 사무를 처리하는 위원회에 불과하다.
역사적으로 부르주아지는 지극히 혁명적인 역할을 담당해왔다.
부르주아지는 지배권을 장악한 곳에서는 어디서나 모든 봉건적·가부장적·목가적 관계에 종지부를 찍었다. 인간을 그의 “타고난 상전”에게 묶어두던 알록달록한 봉건적 유대를 가차 없이 끊어버리고, 인간과 인간 사이에 적나라한 이해관계, 냉혹한 “현금 거래” 외에 아무런 연결 고리도 남기지 않았다. 종교적 열정, 기사도적 의분, 소시민적 감상주의라는 성스럽기 그지없는 황홀경들을 이기적 타산이라는 얼음장 같은 냉수에 익사시켰다. 인격적 가치를 교환 가치로 해소하고, 무수한 특허받은 자유들 대신 단 하나의 파렴치한 자유—자유 무역—를 세워놓았다. 한마디로, 종교적·정치적 환상으로 가려져 있던 착취를 노골적이고 뻔뻔하며 직접적이고 잔인한 착취로 대체한 것이다.
부르주아지는 지금까지 경외와 숭배를 받아온 모든 직업에서 그 후광을 벗겨냈다. 의사도, 변호사도, 성직자도, 시인도, 과학자도 모두 부르주아지에게 고용된 임금 노동자로 만들어버렸다.
부르주아지는 가족 관계에서 감상적 베일을 걷어내고 가족을 순전한 돈거래 관계로 전락시켰다.
부르주아지는 반동주의자들이 그토록 찬탄하는 중세의 야만적 완력이 어떻게 가장 나태한 게으름을 보완물로 삼았는지를 폭로했다. 인간의 활동이 무엇을 이룰 수 있는지를 처음으로 보여준 것도 부르주아지다. 이집트 피라미드, 로마의 수도교, 고딕 대성당을 훨씬 능가하는 경이로운 성과들을 이루었고, 일찍이 있었던 어떤 민족의 이동이나 십자군보다 더 웅장한 원정을 수행했다.
부르주아지는 생산 도구를, 따라서 생산 관계를, 그리고 그와 함께 사회 전체의 관계를 끊임없이 혁명화하지 않고는 존재할 수 없다. 낡은 생산양식을 변함없이 보존하는 것이 이전의 모든 산업 계급이 존재하기 위한 첫 번째 조건이었다. 끝없는 생산의 혁명화, 모든 사회적 조건의 중단 없는 교란, 영원한 불안과 동요가 부르주아 시대를 이전의 모든 시대와 구별 짓는다. 낡고 굳어진 모든 관계들은 그에 딸린 낡고 존엄한 편견과 견해들과 함께 쓸려나가고, 새로 형성된 것들도 굳기도 전에 낡아버린다. 단단한 것은 모두 공기 속으로 녹아들고, 신성한 것은 모두 속화되며, 인간은 마침내 냉정한 눈으로 자신의 삶의 실제 조건과 동류 인간들과의 관계를 직시하지 않을 수 없게 된다.
자신의 상품을 위한 끊임없이 팽창하는 시장의 필요가 부르주아지를 전 지구의 표면을 누비게 한다. 어디서나 둥지를 틀고, 어디서나 정착하고, 어디서나 연결을 맺어야 한다.
부르주아지는 세계시장의 착취를 통해 모든 나라의 생산과 소비에 세계시민적 성격을 부여했다. 반동주의자들의 큰 분노를 사면서, 공업 아래의 민족적 토대를 발 밑에서 걷어냈다. 오래된 민족 공업들은 파괴되었거나 날마다 파괴되고 있다. 이 공업들은 새로운 공업들에 의해 밀려나는데, 이 새 공업들의 도입은 모든 문명 국가에게 사활이 걸린 문제가 되었다. 이 공업들은 더 이상 국내 원료가 아니라 가장 먼 지역에서 가져온 원료를 가공하고, 그 생산물은 국내에서만이 아니라 세계 방방곡곡에서 소비된다. 나라 안 생산물로 충족되던 낡은 욕구 대신, 먼 땅과 다른 기후 지대 산물로만 충족될 수 있는 새로운 욕구가 생겨난다. 낡은 지역적·민족적 폐쇄성과 자급자족 대신, 사방에서의 교류와 민족들 사이의 전면적인 상호 의존이 자리 잡는다. 물질적 생산에서와 마찬가지로 정신적 생산에서도 그러하다. 개별 민족의 지적 창조물은 공동 재산이 된다. 민족적 편협성과 독선은 점점 더 불가능해지고, 수많은 민족적·지역적 문학들로부터 하나의 세계 문학이 형성된다.
부르주아지는 모든 생산 도구의 급속한 개선과 크게 편리해진 교통수단을 통해, 가장 미개한 민족까지도 문명 속으로 끌어들인다. 상품의 낮은 가격이 만리장성을 무너뜨리는 중포(重砲)이며, 외국인에 대한 야만인들의 완강한 증오심을 굴복시키는 수단이다. 부르주아지는 모든 민족에게 멸망을 면하려면 부르주아적 생산양식을 채택하라고 강요한다. 이른바 문명이라는 것을 자신들 속에 도입하라고, 즉 스스로 부르주아가 되라고 강제한다. 한마디로, 세계를 자기 형상대로 만든다.
부르주아지는 농촌을 도시의 지배 아래 복속시켰다. 거대 도시들을 만들어냈고, 농촌 인구에 비해 도시 인구를 크게 증가시켜, 인구의 상당 부분을 농촌 생활의 우둔함에서 구제했다. 농촌을 도시에 의존하게 만든 것처럼, 부르주아지는 미개하거나 반미개한 나라를 문명국에, 농민의 나라를 부르주아 나라에, 동양을 서양에 종속시켰다.
부르주아지는 인구, 생산 수단, 재산의 분산 상태를 점점 더 폐지해가고 있다. 생산을 집적하고 재산을 소수의 손에 집중시켰다. 이것이 정치적 중앙 집권의 필연적인 결과였다. 서로 다른 이해관계, 법률, 정부, 조세 체계를 가진 독립적이거나 느슨하게 연결된 주들이 하나의 정부, 하나의 법전, 하나의 민족적 계급 이해, 하나의 국경, 하나의 관세 체계를 가진 하나의 국가로 합쳐졌다. 부르주아지는 불과 백 년도 안 되는 지배 기간에 이전의 모든 세대가 함께 만들어낸 것을 훨씬 능가하는 거대하고 방대한 생산력을 창출했다. 자연력의 인간 복속, 기계 제조, 공업과 농업에서의 화학 응용, 증기 항해, 철도, 전신, 대륙 전체의 개간, 강의 운하화, 땅에서 솟아난 것 같은 인구들—어느 이전 세기가 사회적 노동의 품 속에 이런 생산력들이 잠들어 있다고 예감이나 할 수 있었겠는가?
이처럼 부르주아지가 그 위에 스스로를 구축한 생산 수단과 교환 수단은 봉건 사회에서 만들어진 것이다. 이 생산 수단과 교환 수단의 발전의 어떤 단계에서, 봉건 사회가 생산하고 교환하던 조건들, 즉 농업과 제조업의 봉건적 조직, 한마디로 봉건적 소유 관계가 이미 발전한 생산력과 더 이상 양립할 수 없게 되었다. 생산을 족쇄처럼 옥죄었다. 박살내야 했고, 결국 박살났다.
그 자리에 자유 경쟁이 들어섰고, 그에 맞는 사회적·정치적 체제, 부르주아 계급의 경제적·정치적 지배가 함께 자리 잡았다.
이와 유사한 움직임이 지금 우리 눈앞에서 진행되고 있다. 생산과 교환의 관계, 부르주아적 소유 관계를 가진 근대 부르주아 사회, 그토록 거대한 생산 수단과 교환 수단을 마법처럼 불러낸 이 사회는, 자신이 주문으로 불러올린 저승의 세력들을 더 이상 통제하지 못하는 마법사와 같다. 수십 년 동안 공업과 상업의 역사는 근대 생산력이 근대 생산 조건, 즉 부르주아지와 그 지배의 존재 조건인 소유 관계에 반란을 일으키는 역사에 불과했다. 주기적으로 돌아오며 부르주아 사회 전체의 존립을 갈수록 더 위협적으로 시험대에 올리는 상업 공황만 봐도 충분하다. 이 공황들에서는 기존 생산물뿐만 아니라 이미 창출된 생산력의 상당 부분이 주기적으로 파괴된다. 이 공황들에서는 이전의 모든 시대였다면 부조리하게 보였을 전염병—과잉 생산이라는 전염병—이 창궐한다. 사회는 갑자기 일시적인 야만 상태로 돌아간 것처럼 보인다. 마치 기근이나 전면적인 파괴 전쟁이 생활 수단의 공급을 모두 차단한 것 같다. 공업과 상업은 파괴된 것처럼 보인다. 왜인가? 문명이 너무 많고, 생활 수단이 너무 많고, 공업이 너무 많고, 상업이 너무 많기 때문이다. 사회가 처분할 수 있는 생산력은 더 이상 부르주아적 소유의 조건을 발전시키는 방향으로 기여하지 않는다. 오히려 그 생산력은 이 조건들에 비해 너무 강력해져서, 그 족쇄를 부수고 나오자마자 부르주아 사회 전체를 혼란에 빠뜨리고 부르주아적 소유의 존립을 위태롭게 한다. 부르주아적 사회의 조건들은 자신이 창출한 부를 담기에 너무 좁아졌다. 그렇다면 부르주아지는 이 공황들을 어떻게 극복하는가? 한편으로는 다수의 생산력을 강제로 파괴하고, 다른 한편으로는 새로운 시장을 정복하고 낡은 시장을 더욱 철저하게 착취함으로써. 즉, 더 광범하고 더 파괴적인 공황의 길을 닦고, 공황을 예방하는 수단을 줄임으로써.
부르주아지가 봉건제를 타도하는 데 사용한 무기들이 이제 부르주아지 자신에게 겨누어지고 있다.
그러나 부르주아지는 자신에게 죽음을 가져올 무기만 단련한 것이 아니다. 그 무기를 휘두를 인간들, 즉 근대 노동자 계급—프롤레타리아트—도 탄생시켰다.
부르주아지, 즉 자본이 발전하는 것과 같은 비율로 프롤레타리아트, 즉 근대 노동자 계급도 발전한다. 일자리가 있는 동안만 살 수 있고, 자신의 노동이 자본을 증식시키는 동안만 일자리를 얻을 수 있는 노동자 계급이. 이 노동자들은 상품처럼 자신을 조각조각 팔아야 하므로, 다른 모든 상업 품목과 마찬가지로 경쟁의 온갖 부침과 시장의 모든 등락에 그대로 노출된다.
기계의 광범위한 사용과 분업으로 인해 프롤레타리아트의 노동은 모든 개인적 성격을 잃었고, 따라서 노동자에게 주는 매력도 사라졌다. 노동자는 기계의 부속물이 되고, 가장 단순하고 가장 단조로우며 가장 쉽게 익힐 수 있는 동작만 그에게 요구된다. 따라서 노동자를 생산하는 비용은 거의 전적으로 그 자신의 유지와 종족 번식에 필요한 생활 수단으로 축소된다. 그런데 상품의 가격, 따라서 노동의 가격도 생산 비용과 같다. 그러므로 노동의 혐오스러움이 증가할수록 임금은 감소한다. 뿐만 아니라, 기계의 사용과 분업이 증가할수록, 노동 시간 연장이든, 일정 시간 내 요구되는 노동량 증가든, 기계 속도의 향상이든, 노동 부담도 같은 비율로 증가한다.
근대 공업은 가부장적 장인의 작은 작업장을 산업 자본가의 대형 공장으로 전환시켰다. 공장에 몰려든 노동자 대중은 병사처럼 조직된다. 산업 군대의 일개 병졸로서 완벽한 장교와 하사관의 위계 아래 배치된다. 이들은 부르주아 계급과 부르주아 국가의 노예일 뿐만 아니라, 날마다 시간마다 기계에, 감독자에, 그리고 무엇보다도 개개의 부르주아 공장주 자신에게 예속된다. 이 전제주의가 이윤을 자신의 목적이자 목표로 공공연하게 선포할수록, 더욱 비열하고 더욱 증오스럽고 더욱 격분을 자아낸다.
육체노동에 필요한 기술과 힘이 줄어들수록, 즉 근대 공업이 발전할수록, 남성의 노동은 점점 더 여성의 노동으로 대체된다. 노동자 계급에게 연령과 성별의 차이는 더 이상 사회적으로 아무런 의미가 없다. 모두 연령과 성별에 따라 사용 비용이 다를 뿐인 노동 도구다.
공장주에 의한 노동자 착취가 일단락되어 노동자가 현금으로 임금을 받는 순간, 집주인, 잡화상, 전당포 주인 등 부르주아지의 다른 부분들이 달려든다.
중간 계급의 하층—소상인, 잡화상, 은퇴한 상인들, 수공업자, 농민—이 모두 점차 프롤레타리아트로 침강한다. 그 적은 자본이 근대 공업이 영위되는 규모에 충분하지 않아 대자본가와의 경쟁에서 수몰되거나, 전문 기술이 새로운 생산 방법 앞에 무용지물이 되기 때문이다. 이렇게 프롤레타리아트는 인구의 모든 계층에서 충원된다.
프롤레타리아트는 다양한 발전 단계를 거친다. 탄생과 함께 부르주아지와의 투쟁이 시작된다. 처음에는 개별 노동자들이, 그다음에는 한 공장의 노동자들이, 그다음에는 한 지역 한 업종의 노동자들이 자신들을 직접 착취하는 개별 부르주아에 맞서 싸운다. 이들은 공격의 화살을 부르주아적 생산 조건이 아니라 생산 도구 자체에 겨눈다. 자신의 노동과 경쟁하는 수입 상품을 파괴하고, 기계를 부수고, 공장에 불을 지르고, 중세 노동자의 사라진 지위를 폭력으로 되찾으려 한다.
이 단계에서 노동자들은 여전히 전국에 분산되어 서로 경쟁함으로써 뿔뿔이 흩어진 불응집한 덩어리를 이루고 있다. 어딘가에서 더 조밀한 집단을 이루더라도, 그것은 아직 그들 자신의 능동적인 단결의 결과가 아니라 부르주아지의 단결의 결과다. 부르주아지는 자신의 정치적 목적을 달성하기 위해 프롤레타리아트 전체를 동원해야 하고, 당분간은 그럴 수 있다. 이 단계에서 프롤레타리아트는 자신의 적과 싸우는 것이 아니라 자신의 적의 적과, 즉 절대 군주제의 잔재, 토지 귀족, 비산업 부르주아, 소부르주아지와 싸운다. 따라서 역사의 전 운동이 부르주아지의 손에 집중되고, 이렇게 얻은 모든 승리는 부르주아지의 승리다.
그러나 공업이 발전함에 따라 프롤레타리아트는 수적으로 증가할 뿐만 아니라, 더 큰 덩어리로 집중되고, 힘이 커지며, 그 힘을 더욱 절감하게 된다. 기계가 노동의 모든 차이를 지워버리고 거의 어디서나 임금을 같은 낮은 수준으로 끌어내림에 따라, 프롤레타리아트 내의 다양한 이해관계와 삶의 조건은 점점 더 균등해진다. 부르주아들 사이의 경쟁 심화와 그로 인한 상업 공황은 노동자들의 임금을 갈수록 더 불안정하게 만든다. 쉼 없이 더 빠르게 진행되는 기계의 개선은 그들의 생계를 점점 더 불안하게 만든다. 개별 노동자와 개별 부르주아 사이의 충돌은 점점 더 두 계급 사이의 충돌의 성격을 띠어간다. 이에 노동자들은 부르주아에 맞서 단결하기 시작하고, 임금 수준을 유지하기 위해 뭉치며, 이런 산발적인 반란에 미리 대비하기 위해 상설 단체를 결성한다. 여기저기서 투쟁이 폭동으로 번진다.
때로는 노동자들이 승리한다. 그러나 그것은 일시적일 뿐이다. 그들의 싸움의 진짜 열매는 직접적인 결과가 아니라 점점 넓게 확대되는 노동자의 단결에 있다. 이 단결은 근대 공업이 만들어내고 서로 다른 지역의 노동자들을 서로 접촉하게 해주는 개선된 교통수단에 의해 촉진된다. 바로 이 접촉이 같은 성격의 수많은 지역적 투쟁들을 하나의 전국적인 계급 투쟁으로 집중시키는 데 필요했다. 그런데 모든 계급투쟁은 정치적 투쟁이다. 중세 시민들이 보잘것없는 도로를 갖고 수백 년에 걸쳐 이루었던 단결을, 근대 프롤레타리아트는 철도 덕분에 불과 몇 년 만에 달성한다.
프롤레타리아트의 이 계급으로의 조직화, 따라서 정당으로의 조직화는 노동자들 자신 사이의 경쟁으로 끊임없이 다시 허물어진다. 그러나 이것은 언제나 다시 일어서며, 더 강하고 더 견고하고 더 강력해진다. 부르주아지 내부의 분열을 이용하여 노동자들의 특수한 이해관계를 법률로 인정받도록 강제한다. 영국에서 10시간 노동법이 통과된 것이 그 예다.
구사회 계급들 사이의 충돌 전반이 여러 방면에서 프롤레타리아트의 발전 과정을 촉진한다. 부르주아지는 끊임없는 싸움 속에 있다. 처음에는 귀족과, 나중에는 공업 발전의 이해에 반하게 된 부르주아지 일부와, 항상 외국 부르주아지와. 이 모든 싸움에서 부르주아지는 어쩔 수 없이 프롤레타리아트에 호소하고 도움을 청하며, 그럼으로써 프롤레타리아트를 정치 무대로 끌어들인다. 따라서 부르주아지 자신이 프롤레타리아트에게 정치 교육과 일반 교육의 수단을, 다시 말해 부르주아지에 맞서 싸울 무기를 쥐여준다.
나아가 이미 보았듯이, 공업의 발전에 의해 지배 계급의 전체 구성 부분들이 프롤레타리아트로 침강하거나, 적어도 그 생존 조건이 위협받는다. 이들도 프롤레타리아트에 계몽과 진보의 새로운 요소를 공급한다.
마지막으로, 계급투쟁이 결정적인 시각에 가까워질 때, 지배 계급 내부에서, 아니 구사회 전체 내에서 진행되는 분해 과정이 너무나 격렬하고 노골적인 성격을 띠어서, 지배 계급의 작은 일부가 이탈하여 역사의 미래를 손에 쥔 혁명 계급에 합류한다. 이전 시기에 귀족의 일부가 부르주아지 편으로 넘어갔듯이, 이제 부르주아지의 일부, 특히 역사적 운동 전체를 이론적으로 이해하는 수준까지 스스로를 끌어올린 부르주아 이데올로그 일부가 프롤레타리아트 편으로 넘어온다.
오늘날 부르주아지와 대면하고 있는 모든 계급 중에서 진정으로 혁명적인 계급은 프롤레타리아트뿐이다. 나머지 계급들은 근대 공업 앞에서 쇠락하여 결국 소멸한다. 프롤레타리아트는 근대 공업의 특수하고 본질적인 산물이다. 하층 중간 계급—소제조업자, 잡화상, 수공업자, 농민—은 중간 계급의 일부로서 소멸하지 않으려고 모두 부르주아지에 맞서 싸운다. 따라서 이들은 혁명적이 아니라 보수적이다. 아니, 더 나아가 반동적이다. 역사의 수레바퀴를 거꾸로 돌리려 하기 때문이다. 혹시 혁명적이라면, 프롤레타리아트로의 임박한 편입을 앞두고서일 뿐이며, 그래서 현재의 이해가 아니라 미래의 이해를 옹호하고, 자신의 입장을 버려 프롤레타리아트의 입장에 서는 것이다.
“위험한 계급”, 사회의 찌꺼기, 구사회의 가장 낮은 층에서 떨어져 나와 수동적으로 썩어가는 이 덩어리는 여기저기서 프롤레타리아 혁명에 휩쓸려 들어갈 수도 있다. 그러나 그 생활 조건은 반동적 음모의 매수된 도구 역할에 훨씬 더 잘 맞는다.
프롤레타리아트의 생존 조건 속에서, 구사회 전반의 생존 조건은 이미 사실상 해소되어 있다. 프롤레타리아트는 재산이 없다. 아내와 자녀에 대한 관계는 부르주아 가족 관계와 아무런 공통점이 없다. 영국에서나 프랑스에서나 미국에서나 독일에서나 마찬가지인 근대 산업 노동, 자본에 대한 근대적 예속은 모든 민족적 색채를 그에게서 벗겨냈다. 법, 도덕, 종교는 그에게 그 뒤에 부르주아 이해관계가 매복해 있는 한 줄기 부르주아 편견에 불과하다.
지배권을 획득한 이전의 모든 계급들은 사회 전체를 자신의 점유 조건에 복속시킴으로써 이미 획득한 지위를 강화하려 했다. 프롤레타리아트는 자신의 이전 점유 방식을, 따라서 이전의 모든 점유 방식 전체를 폐지하지 않고는 사회의 생산력을 장악할 수 없다. 지킬 것도, 강화할 것도 자신에게는 없다. 그들의 임무는 개인 재산에 대한 이전의 모든 보장과 담보를 파괴하는 것이다.
이전의 모든 역사적 운동은 소수의, 또는 소수의 이익을 위한 운동이었다. 프롤레타리아 운동은 압도적 다수의, 압도적 다수의 이익을 위한 자의식적이고 독립적인 운동이다. 우리 현 사회의 최하층인 프롤레타리아트는, 그 위에 쌓여 있는 공식 사회의 모든 상층 구조물을 공중으로 날려버리지 않고서는 일어설 수도, 몸을 일으킬 수도 없다.
내용에서는 아니지만 형식에서는, 프롤레타리아트와 부르주아지의 투쟁은 처음에 민족적 투쟁이다. 각국의 프롤레타리아트는 먼저 자국의 부르주아지를 상대해야 함은 물론이다.
프롤레타리아트 발전의 가장 일반적인 국면들을 서술하면서, 우리는 기존 사회 내에서 들끓는 다소 은밀한 내전을 추적해왔다. 이 내전은 부르주아지의 폭력적 전복이 프롤레타리아트 지배의 기초를 놓는 지점에서 공개적 혁명으로 분출한다.
지금까지 모든 형태의 사회는 이미 보았듯이 억압 계급과 피억압 계급의 대립에 기초해 있었다. 그러나 어떤 계급을 억압하려면, 적어도 예속적인 존재만이라도 지속할 수 있도록 일정한 조건을 보장해야 한다. 농노는 농노제 속에서도 코뮌의 구성원으로 올라설 수 있었고, 소부르주아는 봉건 절대주의의 멍에 아래에서도 부르주아로 성장했다. 이에 반해 근대 노동자는 공업의 발전과 함께 상승하기는커녕 자신의 계급 생존 조건 이하로 점점 더 깊이 가라앉는다. 빈민이 되고, 빈곤은 인구와 부보다 더 빠르게 증가한다. 바로 여기서 부르주아지가 더 이상 사회의 지배 계급으로 적합하지 않으며, 자신의 생존 조건을 사회에 지배적인 법률로 부과할 능력이 없다는 것이 분명해진다. 부르주아지는 통치할 능력이 없다. 왜냐하면 노예를 그 노예 상태 안에서조차 생존시킬 능력이 없기 때문이다. 노예를 먹여 살려야 할 처지로 전락시킬 수밖에 없기 때문이다. 사회는 이 부르주아지 아래서 더 이상 살 수 없다. 즉, 부르주아지의 존재는 더 이상 사회와 양립할 수 없다.
부르주아 계급의 존재와 지배를 위한 본질적인 조건은 자본의 형성과 증식이다. 자본의 조건은 임금 노동이다. 임금 노동은 전적으로 노동자들 사이의 경쟁에 의존한다. 부르주아지가 원하지 않는 촉진자가 되는 공업의 발전은, 경쟁으로 인한 노동자들의 고립을 단결로 인한 혁명적 결합으로 대체한다. 따라서 근대 공업의 발전은 부르주아지가 생산하고 생산물을 전유하는 토대 그 자체를 발 밑에서 무너뜨린다. 따라서 부르주아지가 무엇보다도 먼저 생산하는 것은 자기 자신의 무덤을 팔 사람들이다. 부르주아지의 몰락과 프롤레타리아트의 승리는 둘 다 피할 수 없다.
II. 프롤레타리아트와 공산주의자
공산주의자들은 프롤레타리아트 전체에 대해 어떤 관계에 있는가?
공산주의자들은 다른 노동자 계급 정당들에 맞서는 별개의 정당을 이루지 않는다.
공산주의자들은 프롤레타리아트 전체의 이해관계와 분리된, 별개의 이해관계를 갖지 않는다.
공산주의자들은 프롤레타리아 운동을 틀 짓고 주조할 자신만의 종파적 원칙들을 세우지 않는다.
공산주의자들이 다른 노동자 계급 정당들과 구별되는 점은 오직 이것뿐이다. (1) 여러 나라 프롤레타리아트의 민족적 투쟁에서, 공산주의자들은 모든 민족성과 무관하게 프롤레타리아트 전체의 공동 이해관계를 내세우고 전면에 부각시킨다. (2) 부르주아지에 맞선 노동자 계급의 투쟁이 통과해야 하는 여러 발전 단계에서, 공산주의자들은 항상 어디서나 운동 전체의 이해관계를 대변한다.
따라서 공산주의자들은 실천적으로는 모든 나라 노동자 계급 정당 중 가장 전진적이고 결연한 부분이며, 다른 모든 부분을 밀고 나아가는 부분이다. 이론적으로는 프롤레타리아 운동의 진로, 조건, 궁극적인 일반적 결과를 명확하게 이해한다는 점에서 프롤레타리아트 대중보다 앞선다.
공산주의자들의 즉각적 목표는 다른 모든 프롤레타리아 정당들의 그것과 같다. 프롤레타리아트를 계급으로 형성하는 것, 부르주아 지상권을 타도하는 것, 프롤레타리아트에 의한 정치 권력 정복.
공산주의자들의 이론적 결론들은 이런저런 세계 개혁가가 발명하거나 발견한 관념이나 원칙에 근거하지 않는다. 그것들은 단지 우리 눈앞에서 진행되는 역사적 운동으로부터, 기존 계급투쟁으로부터 생겨나는 실제 관계를 일반적인 용어로 표현할 뿐이다. 기존 소유 관계의 폐지는 공산주의를 특징짓는 요소가 결코 아니다.
과거의 모든 소유 관계는 역사적 조건의 변화에 따라 끊임없이 역사적 변동의 대상이 되어왔다.
예를 들어 프랑스 혁명은 봉건적 소유를 폐지하고 부르주아적 소유를 확립했다.
공산주의의 특징은 소유 일반의 폐지가 아니라 부르주아적 소유의 폐지다. 그런데 근대 부르주아적 사적 소유는 계급 대립에 기초한, 소수에 의한 다수의 착취에 기초한 생산물의 생산 및 전유 체계의 최종적이고 가장 완전한 표현이다.
이런 의미에서 공산주의자들의 이론은 단 하나의 명제로 요약될 수 있다. 사적 소유의 폐지.
우리 공산주의자들은 자신의 노동의 열매로서 개인적으로 재산을 취득할 권리를 폐지하려 한다는 비난을 받아왔다. 이 재산이 모든 개인적 자유, 활동, 독립의 토대라고 주장하면서.
힘들게 얻은, 스스로 획득한, 스스로 번 재산이라고! 부르주아적 형태에 앞선 소규모 장인과 소농민의 재산을 말하는 것인가? 그것을 폐지할 필요가 없다. 공업의 발전이 이미 크게 파괴했고, 지금도 날마다 파괴하고 있다.
아니면 근대 부르주아적 사적 소유를 말하는 것인가?
그런데 임금 노동이 노동자를 위한 재산을 창출하는가? 전혀 그렇지 않다. 그것은 자본을, 즉 임금 노동을 착취하는 종류의 재산을, 새로운 착취를 위한 새로운 임금 노동 공급의 조건 위에서만 증가할 수 있는 재산을 창출한다. 오늘날 형태의 재산은 자본과 임금 노동의 대립에 기초해 있다. 이 대립의 양면을 살펴보자.
자본가가 된다는 것은 생산에서 순전히 개인적인 지위뿐만 아니라 사회적 지위를 갖는다는 것이다. 자본은 집합적 생산물이며, 많은 구성원들의 결합된 행동에 의해서만, 아니 궁극적으로는 사회 모든 구성원의 결합된 행동에 의해서만 가동될 수 있다.
따라서 자본은 개인적 힘이 아니라 사회적 힘이다.
따라서 자본이 공동 재산으로, 사회 모든 구성원의 재산으로 전환될 때, 개인적 재산이 사회적 재산으로 변하는 것이 아니다. 오직 재산의 사회적 성격만이 바뀐다. 계급적 성격을 잃는 것이다.
이제 임금 노동을 살펴보자.
임금 노동의 평균 가격은 최저 임금, 즉 노동자로서 존재를 벗어나지 못하고 살아가는 데 절대적으로 필요한 생활 수단의 양이다. 따라서 임금 노동자가 자신의 노동으로 취득하는 것은 겨우 적나라한 존재를 연장하고 재생산하는 데 충분할 뿐이다. 우리는 인간 생명의 유지와 재생산을 위해 이루어지는, 다른 사람의 노동을 지휘할 잉여를 남기지 않는 이런 개인적 취득을 결코 폐지하려 하지 않는다. 우리가 없애려는 것은 이 취득의 비참한 성격이다. 이 취득 아래에서 노동자는 자본을 불리기 위해서만 살고, 지배 계급의 이해관계가 요구하는 한에서만 살도록 허용된다.
부르주아 사회에서 살아 있는 노동은 축적된 노동을 늘리기 위한 수단에 불과하다. 공산주의 사회에서 축적된 노동은 노동자의 생존을 확대하고, 풍요롭게 하고, 증진하기 위한 수단이다.
따라서 부르주아 사회에서는 과거가 현재를 지배한다. 공산주의 사회에서는 현재가 과거를 지배한다. 부르주아 사회에서 자본은 독립적이고 개성이 있지만, 살아 있는 인간은 의존적이고 개성이 없다.
그리고 부르주아지는 이 상태의 폐지를 개성과 자유의 폐지라 부른다! 당연한 말이다. 부르주아적 개성, 부르주아적 독립, 부르주아적 자유의 폐지가 목표임은 의심할 나위가 없다.
현재의 부르주아적 생산 조건 아래에서 자유란, 자유 거래, 자유로운 판매와 구매를 의미한다.
그런데 매매가 사라지면 자유로운 매매도 사라진다. 자유로운 매매에 관한 이야기나 부르주아지의 자유 일반에 관한 다른 모든 “용감한 말들”은, 있다면, 오직 제한된 매매와, 중세 구속받은 상인들과 대비할 때만 의미가 있다. 그러나 공산주의적인 구매와 판매의 폐지, 부르주아적 생산 조건의 폐지, 부르주아지 자체의 폐지에 맞서면 아무런 의미가 없다.
당신들은 우리가 사적 소유를 폐지하려 한다고 경악한다. 그러나 당신들의 기존 사회에서 사적 소유는 이미 인구의 십분의 구에게 폐지되어 있다. 소수에게 그것이 존재하는 것은 오로지 십분의 구의 손에 그것이 없기 때문이다. 따라서 당신들은 우리가 사회의 압도적 다수에게는 재산이 전혀 존재하지 않는 것을 필연적인 조건으로 하는 소유 형태를 폐지하려 한다고 비난하는 것이다.
한마디로, 당신들은 우리가 당신들의 재산을 폐지하려 한다고 비난한다. 바로 그렇다. 우리의 의도가 정확히 그것이다.
노동이 더 이상 자본, 화폐, 지대로, 즉 독점될 수 있는 사회적 힘으로 전환될 수 없는 순간부터, 즉 개인 재산이 더 이상 부르주아 재산, 자본으로 변환될 수 없는 순간부터, 당신들은 개성이 사라진다고 말한다.
따라서 당신들은 “개인”이라는 말로 부르주아, 즉 중간 계급 재산 소유자 외의 다른 인간은 의미하지 않음을 고백해야 한다. 그리고 이 인간은 실로 쓸어버려 불가능하게 만들어야 한다.
공산주의는 어떤 사람에게서도 사회의 생산물을 취득할 힘을 빼앗지 않는다. 다만 이런 취득을 수단으로 하여 타인의 노동을 예속시키는 힘을 빼앗을 뿐이다.
사적 소유가 폐지되면 모든 노동이 멈추고 보편적인 나태가 우리를 엄습할 것이라는 반론이 제기되어왔다.
이 논리대로라면, 부르주아 사회는 순전한 나태로 오래전에 망했어야 한다. 노동하는 구성원들은 아무것도 취득하지 못하고, 무언가를 취득하는 자들은 노동하지 않기 때문이다. 이 반론 전체는 임금 노동이 없으면 자본도 없다는 동어 반복의 또 다른 표현일 뿐이다.
물질적 생산물의 공산주의적 생산 및 전유 방식에 반대하여 제기된 모든 반론들은, 마찬가지로 지적 생산물의 공산주의적 생산 및 전유 방식에 대해서도 제기되어왔다. 부르주아에게 계급 재산의 소멸이 생산 자체의 소멸과 같듯이, 계급 문화의 소멸은 그에게 모든 문화의 소멸과 같다.
그가 상실을 애도하는 그 문화는, 압도적 다수에게는 기계처럼 행동하도록 훈련시키는 것에 불과하다.
그러나 부르주아적 소유를 의도적으로 폐지하는 문제에 부르주아적 자유, 문화, 법 등의 개념으로 잣대를 들이대는 한, 우리와 논쟁하지 마라. 당신들의 관념 자체가 부르주아적 생산 조건과 부르주아적 소유 관계에서 생겨난 것들이다. 마치 당신들의 법학이 당신들 계급의 의지를 모두를 위한 법으로 만든 것에 불과하듯이. 그 본질적인 성격과 방향이 당신들 계급의 경제적 생존 조건에 의해 규정되는 의지를.
당신들의 생산양식과 소유 형태로부터 생겨나는 사회적 형태들—생산의 진보 속에서 발생하고 소멸하는 역사적 관계들—을 자연과 이성의 영원한 법칙으로 변환하도록 당신들을 유도하는 이기적인 오해, 이 오해를 당신들보다 먼저 지배했던 모든 지배 계급이 함께 가졌다. 고대 소유에서는 명확하게 보고, 봉건 소유에서는 인정하는 것을, 자신의 부르주아적 소유 형태의 경우에는 인정하는 것이 당연히 금지되어 있다.
가족의 폐지! 심지어 가장 급진적인 자들도 공산주의자들의 이 파렴치한 제안에 발끈한다.
현재의 가족, 부르주아 가족은 어떤 토대 위에 있는가? 자본, 사적 이득 위에. 완전히 발전한 형태로의 이 가족은 오직 부르주아지 사이에서만 존재한다. 그러나 이 상태는 프롤레타리아트 사이의 가족의 실질적 부재와 공창 제도를 보완물로 삼는다.
부르주아 가족은 그 보완물이 사라지면 당연히 사라질 것이고, 자본이 사라지면 둘 다 사라질 것이다.
우리가 부모에 의한 자녀 착취를 중단시키려 한다고 비난하는가? 이 죄목은 인정한다.
그러나 가정 교육을 사회 교육으로 대체함으로써 가장 신성한 관계를 파괴한다고 말할 것이다.
그러면 당신들의 교육은? 그것도 사회적이지 않은가? 학교 등을 통한 사회의 직접적이거나 간접적인 개입에 의해, 당신들이 교육하는 사회적 조건에 의해 규정되지 않는가? 공산주의자들이 교육에 대한 사회의 개입을 발명한 것이 아니다. 그들은 다만 그 개입의 성격을 바꾸고, 교육을 지배 계급의 영향으로부터 구출하려 할 뿐이다.
근대 공업의 작용으로 프롤레타리아트 사이의 모든 가족 유대가 끊어지고 그들의 자녀가 단순한 상업 품목과 노동 도구로 전락할수록, 가족과 교육, 부모와 자녀의 신성한 상관관계에 대한 부르주아적 헛소리는 더욱 역겨워진다.
그러나 당신들 공산주의자들은 여성의 공유를 도입하려 한다고 부르주아지 전체가 이구동성으로 외친다.
부르주아는 자신의 아내를 단순한 생산 도구로 본다. 그는 생산 도구들이 공동으로 착취될 것이라는 말을 듣고, 당연히 여성들도 공유의 운명을 함께할 것이라는 결론 외에 다른 결론을 내릴 수 없다.
그는 진정한 문제가 여성을 단순한 생산 도구로 다루는 지위를 폐지하는 것임을 전혀 짐작하지 못한다.
그 밖에도, 공산주의자들에 의해 공개적이고 공식적으로 확립될 것이라고 그들이 주장하는 여성 공유 문제를 두고 우리 부르주아들이 점잖게 분개하는 것처럼 우스운 것은 없다. 공산주의자들은 여성 공유를 도입할 필요가 없다. 그것은 태고적부터 거의 언제나 존재해왔다.
우리 부르주아들은 자신의 프롤레타리아트의 아내와 딸들을 마음대로 할 수 있는 것은 물론이고, 공창들도 있는데, 서로의 아내를 유혹하는 것을 최고의 쾌락으로 여긴다.
부르주아 결혼은 실제로 공유 아내 제도이며, 따라서 기껏해야 공산주의자들이 비난받을 수 있는 것은 위선적으로 은폐된 여성 공유 대신 공개적으로 합법화된 여성 공유를 도입하려 한다는 것이다. 그 밖에, 현재의 생산 체제가 폐지되면 그 체제에서 비롯되는 여성 공유, 즉 공창과 사창 모두가 함께 사라질 것은 자명하다.
공산주의자들은 또한 나라와 민족성을 폐지하려 한다는 비난을 받는다.
노동자들에게는 나라가 없다. 가지지 않은 것을 빼앗을 수는 없다. 프롤레타리아트는 먼저 정치 권력을 획득하고, 민족의 지도적 계급으로 올라서고, 스스로를 민족으로 구성해야 하므로, 부르주아적 의미에서는 아니지만, 그 자체가 아직은 민족적이다.
민족들 사이의 민족적 차이와 대립은 부르주아지의 발전, 상업의 자유, 세계시장, 생산양식의 획일성과 그에 상응하는 생활 조건의 획일성으로 인해 날이 갈수록 점점 더 소멸하고 있다.
프롤레타리아트의 지상권은 그것들을 더욱 빠르게 소멸시킬 것이다. 적어도 선진 문명국들의 연합 행동은 프롤레타리아트 해방의 최초 조건들 중 하나다.
개인에 의한 개인의 착취가 끝나는 것과 같은 비율로, 민족에 의한 민족의 착취도 끝날 것이다. 민족 내 계급들 사이의 대립이 사라지는 것과 같은 비율로, 민족 간 적대도 끝날 것이다.
종교적·철학적, 그리고 일반적으로 이데올로기적 관점에서 제기된 공산주의에 대한 비난들은 심각한 검토를 받을 가치가 없다.
물질적 생존 조건, 사회적 관계, 사회적 삶의 모든 변화와 함께 인간의 관념, 견해, 개념, 한마디로 인간의 의식이 변한다는 것을 이해하는 데 깊은 통찰이 필요한가?
관념의 역사는 물질적 생산이 변화하는 것과 같은 비율로 지적 생산이 그 성격을 바꾼다는 것 외에 무엇을 증명하는가? 각 시대의 지배적 관념은 언제나 지배 계급의 관념이었다.
사회를 혁명화하는 관념들을 사람들이 말할 때, 그들은 낡은 사회 안에서 새로운 사회의 요소들이 만들어졌다는 사실, 그리고 낡은 관념들의 해체가 낡은 생존 조건들의 해체와 발걸음을 맞춘다는 사실을 표현하고 있을 뿐이다.
고대 세계가 임종을 맞이할 때, 고대 종교들은 기독교에 의해 정복되었다. 18세기에 기독교 사상이 합리주의 사상에 굴복할 때, 봉건 사회는 당시의 혁명적 부르주아지와 마지막 싸움을 벌였다. 종교적 자유와 양심의 자유 관념은 단지 지식의 영역에서 자유 경쟁의 지배를 표현했을 뿐이다.
“의심의 여지 없이”, 이렇게 말할 것이다, “종교적, 도덕적, 철학적, 법적 관념들은 역사적 발전 과정에서 수정되어왔다. 그러나 종교, 도덕, 철학, 정치학, 법은 이 변화를 계속 살아남았다.”
“더구나, 자유, 정의 등과 같이 모든 사회 상태에 공통된 영원한 진리들이 있다. 그런데 공산주의는 영원한 진리들을 폐지하고, 새로운 기초 위에 확립하는 대신 모든 종교와 모든 도덕을 폐지한다. 따라서 과거의 모든 역사적 경험에 모순되는 방식으로 행동한다.”
이 비난은 무엇으로 귀결되는가? 지금까지 모든 사회의 역사는 서로 다른 시대에 서로 다른 형태를 취한 계급 대립의 발전 속에 있었다.
그러나 어떤 형태를 취하든, 모든 과거 시대에 공통된 한 가지 사실은 사회의 한 부분에 의한 다른 부분의 착취다. 따라서 과거 시대의 사회적 의식이 그 모든 다양성과 다채로움에도 불구하고 공통된 형태들, 혹은 계급 대립의 완전한 소멸 없이는 완전히 사라질 수 없는 일반적 관념들 속에서 움직인다는 것은 당연하다.
공산주의 혁명은 전통적 소유 관계와의 가장 급진적인 단절이다. 그 발전이 전통적 관념들과의 가장 급진적인 단절을 수반한다는 것은 당연하다.
그러나 공산주의에 대한 부르주아적 반론들은 이쯤에서 끝내자.
위에서 보았듯이, 노동자 계급에 의한 혁명의 첫 번째 단계는 프롤레타리아트를 지배 계급의 위치로 올리고 민주주의 전투에서 승리하는 것이다.
프롤레타리아트는 자신의 정치적 지상권을 이용하여 부르주아지로부터 모든 자본을 단계적으로 빼앗고, 모든 생산 도구를 국가의, 즉 지배 계급으로 조직된 프롤레타리아트의 손에 집중시키며, 생산력의 총량을 가능한 한 빠르게 증대시킬 것이다.
물론 처음에는 소유권과 부르주아적 생산 조건에 대한 전제적인 침해, 즉 경제적으로 불충분하고 지속 불가능하게 보이지만, 운동의 과정에서 스스로를 추월하고 낡은 사회 질서에 대한 추가 침해를 필연화하며, 생산양식을 전면적으로 혁명화하는 수단으로서 불가피한 조치들을 통해서만 이것이 이루어질 수 있다.
이런 조치들은 물론 나라마다 다를 것이다.
그럼에도 불구하고 가장 발전한 나라들에서는 다음과 같은 것들이 대체로 적용될 수 있을 것이다.
1. 토지 소유의 폐지와 모든 토지 지대를 공공 목적에 충당.
2. 고율의 누진 소득세.
3. 모든 상속권의 폐지.
4. 모든 망명자와 반역자의 재산 몰수.
5. 국가 자본과 독점권을 가진 국립 은행을 통한 국가에의 신용 집중.
6. 교통·운송 수단의 국가 집중.
7. 국가 소유 공장과 생산 도구의 확대; 공동 계획에 따른 황무지 개간 및 토양 일반의 개량.
8. 모두의 동등한 노동 의무. 특히 농업을 위한 산업 군대 편성.
9. 농업과 제조업의 결합; 인구를 전국에 더 균등하게 분배함으로써 도농 간 구분을 점차 폐지.
10. 공립학교에서 모든 아동의 무상 교육. 현재 형태의 아동 공장 노동 폐지. 교육과 산업 생산의 결합, 기타.
발전의 과정에서 계급 구분이 사라지고 모든 생산이 전국민의 광대한 결사체 손에 집중될 때, 공권력은 그 정치적 성격을 잃을 것이다. 본래 의미의 정치 권력이란 다른 계급을 억압하기 위한 한 계급의 조직된 힘이다. 프롤레타리아트가 부르주아지와의 싸움에서 상황의 힘에 의해 어쩔 수 없이 계급으로 조직되고, 혁명을 통해 자신을 지배 계급으로 만들며, 그런 자격으로 낡은 생산 조건들을 폭력으로 쓸어버린다면, 그것은 이 조건들과 함께 계급 대립의 존재 조건들과 계급들 일반의 존재 조건들을 쓸어버리게 될 것이며, 그럼으로써 계급으로서 자신의 지상권도 폐지하게 될 것이다.
계급과 계급 대립을 가진 낡은 부르주아 사회 대신에, 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체가 들어서게 된다.
III. 사회주의 및 공산주의 문헌
1. 반동적 사회주의
A. 봉건적 사회주의
역사적 위치로 인해 프랑스와 영국의 귀족 계급은 근대 부르주아 사회에 반대하는 팸플릿을 쓰는 것을 자신의 소명으로 삼게 되었다. 1830년 7월 프랑스 혁명과 영국의 개혁 운동에서 이 귀족들은 또다시 혐오스러운 벼락부자에게 굴복했다. 그 이후 진지한 정치적 경쟁은 전혀 불가능해졌다. 문학적 싸움만이 가능했다. 그러나 문학의 영역에서도 복고 시대의 낡은 슬로건들은 불가능해졌다.
동정을 이끌어내기 위해 귀족 계급은 겉으로는 자신들의 이해관계에서 눈을 돌리고, 착취당하는 노동자 계급만의 이해관계를 위해 부르주아지에 대한 고발장을 작성하는 척해야 했다. 이렇게 귀족들은 새 주인에게 냉소적 풍자시를 노래하고 불길한 재앙의 예언을 그 귀에 속삭임으로써 복수를 꾀했다.
이런 방식으로 봉건적 사회주의가 탄생했다. 반은 만가, 반은 풍자시; 반은 과거의 메아리, 반은 미래의 위협; 때로는 신랄하고 재치 있고 날카로운 비판으로 부르주아지의 심장부를 찌르기도 했지만, 근대 역사의 행진을 전혀 이해하지 못하는 무능함 때문에 언제나 우스꽝스러운 효과를 냈다.
귀족들은 민중을 자신들 편으로 끌어들이기 위해 앞으로 프롤레타리아의 구걸 자루를 깃발처럼 흔들었다. 그러나 민중은 그들과 합류할 때마다 그들의 뒤에서 낡은 봉건적 문장(紋章)을 발견하고 요란하고 불경스러운 웃음과 함께 자리를 떴다.
프랑스 정통 왕당파의 일부와 “젊은 영국”이 이런 구경거리를 연출했다.
봉건주의자들은 자신들의 착취 방식이 부르주아지의 그것과 달랐다고 지적하면서, 자신들이 완전히 다른, 이제는 낡아버린 상황과 조건 아래에서 착취했다는 사실을 잊는다. 자신들의 지배 아래에서는 근대 프롤레타리아트가 존재하지 않았다고 보여주면서, 근대 부르주아지가 자신들의 사회 형태의 필연적인 소산이라는 사실을 잊는다.
더구나 자신들의 비판의 반동적 성격을 거의 숨기려 하지 않는데, 부르주아지에 대한 그들의 주된 고발은 부르주아 체제 아래에서 구사회 질서 전체를 뿌리째 뒤엎을 운명에 처한 계급이 발전하고 있다는 것이다.
그들이 부르주아지를 비난하는 것은 그것이 프롤레타리아트를 만들어낸다는 것이 아니라, 혁명적 프롤레타리아트를 만들어낸다는 것이다.
따라서 정치적 실천에서 그들은 노동자 계급에 대한 모든 강제 조치에 동참한다. 그리고 일상생활에서는 그 고고한 말과 달리 몸을 굽혀 공업이라는 나무에서 떨어진 황금 사과를 줍고, 양모, 사탕무 설탕, 감자 증류주 거래를 위해 진실과 사랑과 명예를 팔아넘긴다.
성직자가 언제나 지주와 손을 잡아왔듯이, 성직자적 사회주의도 봉건적 사회주의와 손을 잡는다.
기독교적 금욕주의에 사회주의적 색채를 입히는 것보다 쉬운 일은 없다. 기독교는 사적 소유, 결혼, 국가에 반대하는 설교를 하지 않았는가? 그 대신에 자선과 청빈, 독신과 육체의 고행, 수도원 생활과 어머니 교회를 설교하지 않았는가? 기독교 사회주의는 성직자가 귀족의 울분을 축성하는 성수에 불과하다.
B. 소부르주아 사회주의
봉건 귀족 계급만이 부르주아지에 의해 몰락하고, 근대 부르주아 사회의 분위기 속에서 그 생존 조건이 시들고 소멸한 유일한 계급은 아니었다. 중세 소시민과 소농민 소유주들은 근대 부르주아지의 선구자였다. 산업적으로나 상업적으로 덜 발전한 나라들에서는 이 두 계급이 아직도 신흥 부르주아지와 나란히 명맥을 유지하고 있다.
근대 문명이 완전히 발전한 나라들에서는 프롤레타리아트와 부르주아지 사이에서 동요하며 부르주아 사회의 보완적 부분으로서 끊임없이 스스로를 갱신하는 새로운 소부르주아 계급이 형성되었다. 그러나 이 계급의 개별 구성원들은 경쟁의 작용에 의해 끊임없이 프롤레타리아트로 떨어지고, 근대 공업이 발전함에 따라 제조업, 농업, 상업에서 감독자, 집사, 점원에 의해 대체되어 근대 사회의 독립적 부문으로서 완전히 사라지는 순간이 다가오는 것까지 목도한다.
농민이 인구의 절반 이상을 차지하는 프랑스 같은 나라에서는, 부르주아지에 맞서 프롤레타리아트 편을 든 저술가들이 부르주아 체제 비판에서 농민과 소부르주아의 잣대를 사용하고, 이 중간 계급의 관점에서 노동자 계급을 위한 논쟁을 벌이는 것이 자연스러웠다. 이렇게 소부르주아 사회주의가 탄생했다. 시스몽디가 프랑스뿐만 아니라 영국에서도 이 학파의 수장이었다.
이 사회주의 학파는 근대 생산 조건의 모순들을 날카롭게 해부했다. 경제학자들의 위선적인 변명을 폭로했다. 기계와 분업의 파괴적 영향, 소수 손에 자본과 토지의 집중, 과잉 생산과 공황, 소부르주아와 농민의 필연적인 몰락, 프롤레타리아트의 빈곤, 생산의 무정부성, 부의 분배에서 극명한 불평등, 민족들 사이의 산업적 절멸 전쟁, 낡은 도덕적 유대, 낡은 가족 관계, 낡은 민족성의 해체를 논박의 여지 없이 증명했다.
그러나 긍정적 목표에서 이 형태의 사회주의는 낡은 생산 수단과 교환 수단, 그리고 그와 함께 낡은 소유 관계와 낡은 사회를 복원하거나, 아니면 근대 생산 수단과 교환 수단을 이미 폭파되었고 폭파될 수밖에 없었던 낡은 소유 관계의 틀 안에 구겨 넣으려 한다. 어느 경우든 반동적인 동시에 공상적이다.
마지막 말인즉슨 이렇다. 제조업을 위한 동업 조합, 농업에서의 가부장적 관계.
결국 완강한 역사적 사실들이 자기기만의 모든 도취적 효과를 흩어버렸을 때, 이 형태의 사회주의는 비참한 우울 발작으로 끝났다.
C. 독일 사회주의, 또는 “진정한” 사회주의
권력을 잡은 부르주아지의 압력 아래 탄생하고, 이 권력에 맞선 투쟁의 표현이었던 프랑스의 사회주의 및 공산주의 문헌은, 독일에서 부르주아지가 막 봉건적 절대주의와 투쟁을 시작하던 시기에 독일에 도입되었다.
독일의 철학자들, 자칭 철학자들, 미문가(美文家)들은 이 문헌을 탐욕스럽게 집어들었다. 다만 이 저술들이 프랑스에서 독일로 이민할 때 프랑스의 사회적 조건들은 함께 이민하지 않았다는 사실을 잊으면서. 독일의 사회적 조건과 접촉하면서 이 프랑스 문헌은 즉각적인 실천적 의미를 모두 잃고 순전히 문학적 양상을 띠게 되었다. 이렇게 18세기 독일 철학자들에게는 제1차 프랑스 혁명의 요구들이 일반적인 “실천 이성”의 요구에 불과하게 보였고, 혁명적 프랑스 부르주아지의 의지 표명이 그들 눈에는 순수 의지의 법칙, 마땅히 있어야 할 의지의 법칙, 진정한 인간적 의지 일반의 법칙을 의미했다.
독일 문인들의 작업은 오로지 새로운 프랑스 관념들을 자신들의 낡은 철학적 양심과 조화시키는 것으로, 아니면 자신들의 철학적 관점을 버리지 않고 프랑스 관념들을 합병하는 것으로 이루어졌다.
이 합병은 외국어를 전용하는 것과 같은 방식으로, 즉 번역을 통해 이루어졌다.
수도사들이 고대 이교도 고전 작품들의 원고 위에 어리석은 가톨릭 성인들의 전기를 덧쓴 것은 잘 알려진 사실이다. 독일 문인들은 세속적인 프랑스 문헌에 대해 이 과정을 거꾸로 했다. 그들은 프랑스 원문 아래에 자신들의 철학적 헛소리를 썼다. 예를 들어 화폐의 경제적 기능에 대한 프랑스적 비판 아래에는 “인류의 소외”를, 부르주아 국가에 대한 프랑스적 비판 아래에는 “보편자 범주의 폐위” 등을 썼다.
프랑스의 역사 비판 뒤에 이런 철학적 어구들을 끼워 넣는 것을 그들은 “행동의 철학”, “진정한 사회주의”, “사회주의의 독일적 과학”, “사회주의의 철학적 기초” 등으로 명명했다.
프랑스의 사회주의 및 공산주의 문헌은 이렇게 완전히 거세되었다. 그리고 그것이 독일인의 손에서 한 계급과 다른 계급의 투쟁을 표현하기를 멈추었으므로, 독일인은 “프랑스적 일면성”을 극복하고, 진정한 요구가 아니라 진리의 요구를, 프롤레타리아트의 이해관계가 아니라 어느 계급에도 속하지 않고, 현실이 없으며, 오직 철학적 환상의 안개 낀 영역에만 존재하는 인간 일반, 즉 인간 본성의 이해관계를 대변한다는 의식을 갖게 되었다.
자신의 학생 같은 임무를 이토록 진지하고 엄숙하게 받아들이고, 보잘것없는 재고품을 그토록 허풍스럽게 자랑하던 이 독일 사회주의는 점차 그 무구한 순진함을 잃어갔다.
독일, 특히 프로이센 부르주아지의 봉건 귀족과 절대 군주제에 대한 투쟁, 즉 자유주의 운동이 더욱 진지해졌다.
이로써 “진정한” 사회주의는 사회주의적 요구로 정치 운동에 맞서고, 자유주의에 대한, 대의제 정부에 대한, 부르주아적 경쟁에 대한, 부르주아적 출판 자유에 대한, 부르주아적 입법에 대한, 부르주아적 자유와 평등에 대한 전통적인 저주를 퍼붓고, 대중에게 이 부르주아 운동으로부터 얻을 것은 아무것도 없고 잃을 것만 있다고 설교할 그토록 갈망하던 기회를 얻었다. 독일 사회주의는 자신이 공허하게 메아리칠 뿐인 프랑스적 비판이 근대 부르주아 사회의 존재를, 그에 상응하는 경제적 생존 조건들을, 그리고 그에 적합한 정치 체제를 전제로 한다는 것을 적절한 때에 잊었다. 독일에서는 바로 이것들의 획득이 임박한 투쟁의 목표였던 것이다.
절대 권력 정부들에게, 그것을 따르는 성직자, 교수, 시골 지주, 관리들에게 이것은 위협적인 부르주아지에 맞서는 반가운 허수아비 역할을 했다.
이것은 바로 그 시기에 독일 노동자 계급의 봉기를 채찍질과 총탄으로 처리한 이 같은 정부들의 쓴 약에 달콤한 마무리였다.
이 “진정한” 사회주의가 이렇게 정부들에게 독일 부르주아지와 싸우는 무기로 쓰이는 동시에, 독일 속물들, 즉 소부르주아 계급의 이해관계를 직접적으로 대변했다. 독일에서 소부르주아 계급은 16세기의 유물로, 그 이후 다양한 형태로 끊임없이 다시 나타나는, 기존 상태의 진정한 사회적 기반이다.
이 계급을 보존하는 것이 독일의 기존 상태를 보존하는 것이다. 부르주아지의 산업적·정치적 지상권은 자본의 집중에 의해서나 혁명적 프롤레타리아트의 부상에 의해서나 그 계급을 확실한 파멸로 위협한다. “진정한” 사회주의는 이 두 마리 새를 한 돌로 잡는 것처럼 보였다. 전염병처럼 퍼져 나갔다.
화려한 수사의 꽃으로 수놓이고 감상적 감상주의의 이슬에 흠뻑 젖은 사변적 거미줄로 만들어진 이 초월적 예복, 독일 사회주의자들이 자신들의 빈약한 “영원한 진리들”, 가죽과 뼈만 앙상한 것들을 감싼 이 예복은 그런 대중에게 상품 판매를 놀랍도록 증대시켜주었다. 그리고 독일 사회주의는 스스로 소부르주아 속물의 과장된 대변자라는 자신의 소명을 점점 더 인정하게 되었다.
독일 민족이 모범 민족이며, 독일 소시민이 전형적 인간이라고 선포했다. 이 모범 인간의 온갖 비열한 비천함에 그것의 실제 성격과 정반대인 숨겨진 고차원적인 사회주의적 해석을 붙여주었다. 공산주의의 “야만적으로 파괴적인” 경향에 직접적으로 반대하는 극단에까지 이르렀으며, 모든 계급투쟁에 대한 자신의 최고하고 공정한 경멸을 선포했다. 몇 가지 예외를 제외하면, 지금(1847년) 독일에서 유통되는 이른바 사회주의 및 공산주의 출판물은 모두 이 더럽고 기운 빠지게 하는 문학의 범주에 속한다.
2. 보수적 사회주의, 또는 부르주아 사회주의
부르주아지의 일부는 사회적 폐단을 시정하여 부르주아 사회의 지속적인 존재를 확보하려 한다.
이 부류에는 경제학자, 박애주의자, 인도주의자, 노동자 계급의 처지를 개선하려는 사람들, 자선 조직가, 동물 학대 방지 협회 회원, 금주 운동가, 온갖 상상 가능한 구멍과 모퉁이 개혁가들이 속한다. 이 형태의 사회주의는 더 나아가 완전한 체계로 완성되기도 했다.
프루동의 빈곤의 철학을 이 형태의 예로 들 수 있다.
사회주의적 부르주아들은 그것으로부터 필연적으로 생겨나는 투쟁과 위험 없이 근대 사회 조건의 모든 이점을 원한다. 혁명적이고 해체적인 요소들을 뺀 기존 사회 상태를 원한다. 프롤레타리아트 없는 부르주아지를 원한다. 부르주아지는 당연히 자신이 최고인 세계가 가장 좋은 세계라고 생각한다. 부르주아 사회주의는 이 안락한 개념을 다소 완전한 다양한 체계들로 발전시킨다. 프롤레타리아트에게 그런 체계를 실행하고 그렇게 사회적 새 예루살렘으로 행진하도록 요구하면서, 사실상 프롤레타리아트가 기존 사회의 경계 안에 머물되 부르주아지에 대한 자신의 혐오스러운 관념들은 모두 버리도록 요구하는 것이다.
이 사회주의의 두 번째로 보다 실천적이지만 덜 체계적인 형태는 어떤 단순한 정치적 개혁도 아니라 물질적 생존 조건, 경제적 관계의 변화만이 노동자 계급에게 유익할 수 있다고 보여줌으로써, 노동자 계급의 눈에 모든 혁명 운동을 가치 절하하려 했다. 그러나 이 형태의 사회주의가 물질적 생존 조건의 변화로 이해하는 것은 혁명을 통해서만 이루어질 수 있는 부르주아적 생산 관계의 폐지가 결코 아니라, 이 관계들이 지속적으로 존재하는 토대 위에서의 행정 개혁, 따라서 자본과 노동의 관계에는 전혀 영향을 주지 않고 기껏해야 부르주아 정부의 비용을 줄이고 행정 업무를 단순화하는 개혁들이다.
부르주아 사회주의는 그것이 단순한 수사적 표현이 될 때, 오직 그때만 적절한 표현을 얻는다.
자유 무역: 노동자 계급의 이익을 위해. 보호 관세: 노동자 계급의 이익을 위해. 감옥 개혁: 노동자 계급의 이익을 위해. 이것이 부르주아 사회주의의 최후의 말이며 유일하게 진지하게 의도된 말이다.
이것은 한마디로 이렇게 요약된다. 부르주아는 부르주아다—노동자 계급의 이익을 위해.
3. 비판적-공상적 사회주의와 공산주의
우리는 여기서 모든 위대한 근대 혁명에서 프롤레타리아트의 요구를 대변해온 문헌, 이를테면 바뵈프 등의 저술을 말하는 것이 아니다.
봉건 사회가 전복되던 시기의 보편적인 흥분 속에서 프롤레타리아트가 자신의 목적을 달성하려는 최초의 직접적 시도들은 그 당시 프롤레타리아트의 미발달한 상태, 그리고 해방을 위한 경제적 조건의 부재—이 조건들은 아직 만들어져야 했고 임박한 부르주아 시대만이 만들어낼 수 있었다—로 인해 필연적으로 실패했다. 프롤레타리아트의 이 최초 운동들을 동반한 혁명적 문헌은 필연적으로 반동적 성격을 띠었다. 그것은 보편적 금욕주의와 가장 조잡한 형태의 사회적 평등화를 설파했다.
생시몽, 푸리에, 오언 등의 것으로 제대로 불릴 수 있는 사회주의 및 공산주의 체계들은, 위에 서술된 프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 투쟁의 초기 미발달한 시기에 등장한다(1절 부르주아지와 프롤레타리아트 참조).
이 체계들의 창시자들은 계급 대립을, 그리고 지배적 사회 형태 내에서 해체적 요소들의 작용을 실제로 본다. 그러나 프롤레타리아트는 아직 유아기에 있으므로, 역사적 주도성도 독립적인 정치 운동도 없는 계급의 모습으로 그들에게 보일 뿐이다.
계급 대립의 발전이 공업의 발전과 보조를 맞추므로, 그들이 발견하는 경제적 상황은 아직 프롤레타리아트 해방의 물질적 조건들을 제공하지 않는다. 그래서 그들은 이 조건들을 만들어낼 새로운 사회 과학, 새로운 사회 법칙들을 찾아 나선다.
역사적 행동은 그들의 개인적 발명 행동에 자리를 양보해야 하고, 역사적으로 만들어진 해방 조건들은 환상적인 조건들에, 프롤레타리아트의 점진적이고 자발적인 계급 조직은 이 발명가들이 특별히 고안한 사회 조직에 양보해야 한다. 미래 역사는 그들의 눈에 자신들의 사회 계획의 선전과 실천적 실행으로 해소된다.
계획을 구상하면서 그들은 무엇보다도 가장 고통받는 계급으로서 노동자 계급의 이해관계를 돌보는 데 주로 관심을 갖는다고 의식한다. 오직 가장 고통받는 계급이라는 관점에서만 프롤레타리아트가 그들에게 존재한다.
계급투쟁의 미발달한 상태, 그리고 자신들의 주변 상황이 이런 종류의 사회주의자들로 하여금 스스로를 모든 계급 대립을 훨씬 넘어선 존재로 여기게 만든다. 그들은 가장 혜택받은 구성원들의 처지를 포함하여 사회 모든 구성원의 처지를 개선하기를 원한다. 따라서 그들은 계급 구분 없이 사회 전반에, 심지어는 지배 계급에 선호적으로 호소하는 습관이 있다. 왜냐하면 사람들이 일단 자신들의 체계를 이해하면 어떻게 그 안에서 가능한 최선의 사회 상태에 대한 최선의 계획을 보지 않을 수 있겠는가?
따라서 그들은 모든 정치적 행동을, 특히 모든 혁명적 행동을 거부한다. 평화적 수단으로 목적을 달성하고, 필연적으로 실패할 소규모 실험들과 모범의 힘으로 새로운 사회 복음의 길을 닦으려 한다.
프롤레타리아트가 아직 매우 미발달한 상태에 있고 자신의 위치에 대해 환상적인 개념만 갖고 있는 시기에 그려진 미래 사회에 대한 이런 환상적인 그림들은, 그 계급이 사회의 전반적인 재건을 위해 갖는 최초의 본능적인 열망에 조응한다.
그러나 이 사회주의 및 공산주의 출판물들에는 비판적 요소도 담겨 있다. 기존 사회의 모든 원리를 공격한다. 따라서 노동자 계급의 계몽을 위한 매우 가치 있는 자료들로 가득하다. 그 안에 제안된 실천적 조치들—도농 간 구분의 폐지, 가족의 폐지, 개인 계정으로의 공업 운영 폐지, 임금 체계의 폐지, 사회적 화합의 선언, 국가 기능을 단순한 생산 감독으로 전환—은 모두, 당시 막 싹트기 시작하고 이 출판물들에서 가장 초기의, 불분명하고 규정되지 않은 형태로만 인식된 계급 대립의 소멸만을 가리킨다. 따라서 이 제안들은 순전히 공상적 성격을 지닌다.
비판적-공상적 사회주의와 공산주의의 의의는 역사 발전과 반비례한다. 근대 계급투쟁이 발전하고 뚜렷한 형태를 취할수록, 경쟁으로부터 이 환상적인 거리 두기, 경쟁에 대한 이 환상적인 공격은 모든 실천적 가치와 모든 이론적 정당성을 잃는다. 따라서 이 체계들의 창시자들이 많은 점에서 혁명적이었음에도 불구하고, 그들의 제자들은 어느 경우나 순전히 반동적인 종파를 형성했다. 그들은 프롤레타리아트의 진보적인 역사적 발전에 맞서 스승의 원래 견해에 굳게 집착한다. 따라서 그들은 일관되게 계급투쟁을 약화시키고 계급 대립을 화해시키려 한다. 아직도 자신들의 사회 유토피아를 실험적으로 실현하는 꿈, “팔랑스테르” 창설, “국내 식민지” 건설, “소 이카리아”—새 예루살렘의 12절판— 설립의 꿈을 꾼다. 이런 공중 누각들을 실현하려면 부르주아지의 감정과 지갑에 호소할 수밖에 없다. 점차 위에 묘사한 반동적 보수적 사회주의자들의 범주로 가라앉으며, 다만 더 체계적인 현학과 자신들의 사회 과학의 기적적 효과에 대한 광적이고 미신적인 믿음에서만 그들과 구별된다.
따라서 그들은 노동자 계급의 모든 정치적 행동에 격렬하게 반대한다. 그들에 따르면 그런 행동은 새로운 복음에 대한 맹목적 불신앙에서만 비롯될 수 있다.
영국의 오언주의자들은 차티스트들에, 프랑스의 푸리에주의자들은 “레포르미스트”들에 각각 반대한다.
IV. 기존 다양한 반대 정당들에 대한 공산주의자의 입장
제2절은 영국의 차티스트들과 미국의 농업 개혁가들 같은 기존 노동자 계급 정당들에 대한 공산주의자들의 관계를 명확히 했다.
공산주의자들은 노동자 계급의 즉각적인 목적 달성과 순간적 이해관계 관철을 위해 싸운다. 그러나 현재의 운동 속에서 그들은 그 운동의 미래도 아울러 대변하고 돌본다. 프랑스에서 공산주의자들은 사회민주주의자들과 동맹하여 보수적이고 급진적인 부르주아지에 맞서지만, 대혁명에서 전통적으로 내려온 어구들과 환상들에 대해 비판적 입장을 취할 권리는 유보한다.
스위스에서는 급진파들을 지지하되, 이 정당이 프랑스적 의미의 민주사회주의자들과 급진적 부르주아들이라는 대립적 요소들로 구성되어 있다는 사실을 놓치지 않는다.
폴란드에서는 국가 해방의 첫 번째 조건으로 농업 혁명을 주장하고 1846년 크라쿠프 봉기를 선동한 정당을 지지한다.
독일에서는 부르주아지가 절대 군주제, 봉건 토지 귀족, 소부르주아지에 맞서 혁명적으로 행동할 때마다 부르주아지와 함께 싸운다.
그러나 그들은 단 한 순간도 독일 노동자들에게 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 적대적 대립을 가능한 한 명확하게 인식시키는 것을 멈추지 않는다. 이는 독일 노동자들이 부르주아지가 자신의 지상권과 함께 필연적으로 도입해야 할 사회적·정치적 조건들을 곧장 부르주아지에 대항하는 무기로 사용하고, 독일의 반동 계급들이 무너진 후에는 즉시 부르주아지 자체에 맞서는 싸움이 시작되도록 하기 위함이다.
공산주의자들은 특히 독일에 주목한다. 왜냐하면 독일이 17세기 영국, 18세기 프랑스보다 훨씬 더 발전된 유럽 문명의 조건 아래에서, 훨씬 더 발전된 프롤레타리아트를 가지고 부르주아 혁명의 전야에 있기 때문이다. 따라서 독일의 부르주아 혁명은 즉각적으로 뒤따르는 프롤레타리아 혁명의 서막에 불과할 것이다.
요컨대 공산주의자들은 어디서나 기존 사회적·정치적 질서에 맞서는 모든 혁명 운동을 지지한다.
이 모든 운동에서 그들은 그 발전 정도가 어떠하든 소유 문제를 각 운동의 근본 문제로 전면에 내세운다.
마지막으로, 그들은 어디서나 모든 나라 민주 정당들의 단결과 합의를 위해 힘쓴다.
공산주의자들은 자신들의 견해와 목적을 숨기는 것을 경멸한다. 그들의 목적은 오직 기존의 모든 사회 조건을 폭력적으로 전복함으로써만 달성될 수 있다고 공개적으로 선언한다. 지배 계급들로 하여금 공산주의 혁명 앞에 떨게 하라. 프롤레타리아트는 이 혁명에서 잃을 것이라고는 쇠사슬밖에 없다. 얻을 세계가 있다.
만국의 노동자여, 단결하라!